Навруз считается одним из самых радостных и древних праздников наших предков таджиков. Культура каждого народа и нации заслуживает похвалы прежде всего за свои арийские и народные идеи, средневековые традиции, а также за множество добродетельных и благородных обычаев, которые развивались и процветали на протяжении различных эпох. Этот фактор способствует развитию теоретического понимания истории и культуры, символических представлений и космологических образов. Впоследствии это нашло свое отражение в изучении обычаев и народных обрядов, их интерпретации и оценке, почитании предков и воспитании молодого поколения. Президент Республики Таджикистан, лидер нашего народа Его Превосходительство Эмомали Рахмон в своем выступлении на международной конференции, посвященной Наврузу, в 2012 году отметил: «С наступлением Навруза, в соответствии с древними народными обычаями и традициями, мы как никогда начинаем заниматься добрыми делами».
В данном исследовании, основанном преимущественно на зороастрийской философии, рассматриваются древние народные обычаи и традиции, связанные с праздником Навруз. Концепция трех основных источников таких принципов, как «Благие мысли» (авеста: «Humata» ) первый и основополагающий столп зороастрийской этики, которые вместе с «Благими словами» («Hukhta») и «Благими делами» («(Huvarshta»), составляют принципы этических добродетелей. Они означают сознательный выбор добра, честности и чистоты мысли, основанный на «Благом Разуме» (Воху Манах). Этот принцип является основой нравственного выбора, ведущего к истине (Аша). Три основополагающих принципа (этическая триада) зороастризма, составляющие основу учения пророка Заратустры, «добрые мысли» («Хумата»), «добрые слова» («Хухта») и «добрые дела» («Хваршта»). Он направлен на победу добра над злом через свободный выбор праведного пути. В учении наших благородных предков «добрые мысли», «добрые слова» и «добрые дела» всегда были символами поступков и деяний на протяжении всей исторической эволюции нашего народа Ведь культура и цивилизация, в том числе культура Навруза, имеют вселенское значение, формируют характер и суть человека». [1,105].
Навруз, как народный праздник и культурное явление народов и наций Южной и Западной Азии, а также Южной и Восточной Азии, укоренился различными путями и средствами, проявляясь в разнообразных формах и проявлениях. Это означает, что народные верования, представления о природе и древние обычаи Центральной Азии и Древнего Ирана «зарванизм» и «зороастризм» а также религии, движения и их культовые традиции оказали глубокое влияние на верования и представления других культурно родственных и соседних народов и наций.
История показывает, что под влиянием идей и верований различных народов Востока и Запада в позднеантичный период постепенно сформировалось духовное мировоззрение. Например, по мнению известного таджикского ученого Хазраткулова М. «митраизм» смесь древних верований и культа предков создал благодатную почву для проникновения восточных идей на Запад и породил религиозное мировоззрение, ставшее основой для формирования школ логики и философии как в восточных, так и в западных странах. Это учение распространилось на территории Римской империи и через римских солдат достигло самых отдалённых регионов Магриба. [2,8].
Зороастризм и его идеи оказали определенное влияние на философские взгляды Западной Азии и культурную сферу Средиземноморья. Распространение митраизма на Запад и влияние зороастризма и манихейства на ирфаническую философию Греции и иудео-христианские религии указывают на то, что идеи учений, основанных на любви и световом принципе, таких как зороастризм и манихейство, которые были в первую очередь ориентированы на природу, были широко распространены и в других регионах еще до начала исламской эры. Изучение данного вопроса, начавшееся примерно со второй половины XVIII века, на основе глубокого анализа письменных памятников, дошедших до наших дней, и последних достижений археологии, позволило исследователям прийти к выводу, что мифы, обряды и традиции древних цивилизаций Междуречья, Древнего Египта, Средней Азии, Древнего Ирана, Индии и Греции имели общие мотивы и цели.
Празднование Навруза это не просто дань уважения древним традициям наших предков и не просто празднование Нового года. Навруз служит важным источником для понимания истории культурного развития народа, его социальных и философских взглядов, а также обычаев и ритуалов, связанных с материальной жизнью и повседневным бытом. Среди древних праздников и ритуалов, таких как Мехрган, Тирган и Сада, которые сегодня уже не отмечаются с прежним размахом, Навруз остается самым устойчивым и священным праздником, который продолжает отмечаться и в последние годы.
Обсуждение названия и происхождения Навруза среди персов, основанное на точках зрения и выводах тех, кто поделился своими мыслями по этому поводу, охватывает широкий спектр разнообразных мнений. Появляются новые и свежие идеи относительно этого древнего праздника, поскольку сегодня для большинства мусульман по всему миру Навруз является самым близким и дорогим из всех национальных традиций и ритуалов. Именно Навруз, помимо того, что является символом чистоты, добра, единства и гармонии, также символизирует победу света над тьмой, красоты над уродством, знания над низостью и всего доброго над злом. Среди иранских учёных Ризо Шаабани описал Навруз следующим образом: «Слово, навруз состоящее из двух частей «нав» и «руз», и как выражается в персидском словаре, означает «новый день», относящийся к первому месяцу солнечного года». В этот день, когда солнце входит в знак Овна и наступает весна, начинается новый день нового года. Изначально в языке пахлави это слово звучало как «нук» «руч» или «нуг» «руз». Абу Райхан Беруни считал Навруза одним из древнейших обычаев персов и называл его первым днём месяца Фарвардин, то есть «новым днём», поскольку он является «лобом» нового года, а все остальные праздники следуют за ним в течение пяти дней». [5.52].
Кроме это другой иранский ученый, доктор Али Шариати, высказал следующее мнение о празднике Навруз: «Если Бог когда-то начал творить мир, то тот день и был Наврузом». Несомненно, весна это первое время года и время обновления. Артур Кристенсен, который много лет изучал историю древнего Ирана периода Саманидов, писал о Наврузе, что «из всех праздников, наиболее широко отмечаемых народом, Навруз является самым важным». » Само слово «Навруз» в исторической и культурной литературе объясняется как «нейрур», «праздник года», «праздник Фарвардина», «праздник Фраваров», Новый год и первый день года. Мехдод Бахор в своей работе «Исследование иранских мифов» относит праздник Навруз к эпохе, когда индоиранские народы поклонялись Солнцу или Мехре как великим арийским божествам [8.40].
Давуд Пули связывал традицию Навруза с началом года и считал, что она связана с царем Каюмарсом. Согласно иранским источникам, он был первым царем, взошедшим на престол; он сам возложил на свою голову корону Хусравов, а Джамшид обновил её и приказал ежегодно отмечать этот праздник в первый день месяца Фарвардин. Древние источники свидетельствуют об изменениях в обычаях и традициях Навруза. Во время написания «Осор-уль-Бакия» (391 г. х. / 1001 г. н. э.) праздник отмечался в начале весны, с первого по шестой день месяца Фарвардин, причем шестой день назывался «Великим Наврузом». В Бухаре был широко распространен праздник, известный как «Навруз фермеров», который проводился после двадцатого рынка в конце года. Из-за разногласий относительно високосных дней в Бухаре Новруз совпадал с шестым днем месяца Фарвардин, как и в других городах Мавераннахра, и совпадал с Великим Новрузом в Персии.
Поздравления амиров и пожелания счастья народу были частью наврузских обычаев. В этот день Абу Фазл Тамими преподнес амиру Насру ибн Ахмаду книгу под названием «Адаб ан-Нафс». Амиры из династии Саманидов также вручали в этот праздник своим воинам (всадникам) весеннюю и летнюю одежду [9,994].
Таким образом, все эти исторические и научные документы свидетельствуют о том, что Навруз это обряд, отражающий языческую эпоху сотворения мира и объединяющий народы, связанные общими корнями, историей и судьбой. Великий праздник Навруз является, по сути, празднованием единства различных народов и наций. В этом смысле на протяжении всей истории этот национальный праздник объединял не только обряды, но и мысли, слова и поведение этих народов. Это можно наблюдать, прежде всего, в сходстве и единстве ритуалов празднования Навруза по всей Центральной Азии. Если обратиться к исследованиям по этой теме например, к работам А.Е. Сенсарева, Н. Кармышева и Н. Чаханова, Нисормамада Шакармамада а также Орифа Шакармамадова, то можно увидеть роль арийской культуры среди тюркоязычных народов Центральной Азии и слияние этой культуры с исламской цивилизацией. Позднее этот вопрос также затрагивался в статьях, работах и исследованиях, а также в воспоминаниях и размышлениях российских и зарубежных ученых, таких как А. Гребенкин, В.В. Бартольд, В. Ленте, А.А. Попова, М.С. Андреева, Иоанн Горненский, Нисормамад Шакармамад, Ориф, Хазраткул Мухаммадкулов и других. В первой половине прошлого века они проводили исследования и анализы, проливая свет на многие интересные вопросы, связанные с обычаями и ритуалами народов горных районов Бадахшана, Восточной Бухары, северного Таджикистана и Зарафшанской долины, а также Ферганы, и фиксировали их в перечнях народных традиций. Известно, что на всей территории Центральной Азии Навруз с древних времен отмечается как праздник Нового года. В исламскую эпоху этот праздник продолжал отмечаться. Информация о праздновании Навруза на землях Самарканда и Бухары, в долинах Ходжента, Каратега, Дарвоза, Бадахшана и других древних городах, таких как Истаравшан, Куляб, Пенджикент и Худжанд, сохранилась в письменной литературе, где он имел воспитательное значение. Что касается празднования Навруза в горных районах Таджикистана, особенно в Памире и Дарвозе, там были проведены отдельные исследования.
Что касается специальных приготовлений к празднованию Навруза в регионах и городах республики в частности, в Бухаре, Самарканде, Гарме, Дарвозе, Бадахшане (Ванджу, Ишкошим, Роштакала и Вахан), долинах Худжанда, Каратеги, Куляба и в большинстве таджикских деревень Мавераннахра и Хорасана, а также в северных регионах Таджикистана, Рузий Ахмадов предоставил полезную информацию в своем исследовании. Однако, несмотря на это, хотела бы рассмотреть в исследование некоторые символические черты, обнаруженные в древнем доме в горах Памира, называемом «Помери Чид» (или «памирский дом», «шугнийский дом», («хугнони Чид»).
Можно спросить: какое отношение этот старинный дом имеет к празднику Навруз? В различных районах Памирских гор жители Бадахшана отмечали Навруз под лозунгом «Шогун Бахор Мубарак» (что означает «Счастливая весна»), как описано в книге *«Наврузий Бадахшон»* авторов Шакарманмада Нисормамада и Арифа Шакармамада. В горных районах Бадахшана праздник Навруз известен под разными названиями: Шогун, Шогун Бахор (что означает «благословенная весна», «вестник весны», «чистота весны», «ясность весны») и Навруз-и Олам. Празднование включает в себя различные церемонии, ритуалы и выражения. В Шугнане Навруз называют Хидир-Айем, Хир-Айем (звуки канона) или Праздником Солнца. По мнению таджикского ученого Нисормамада Шакарманмадова, такое двойное название праздника может быть связано с тем, что с древних времен у народа было много праздников, связанных со временами года и месяцами, и Навруз занимал среди них особое место. Это объясняется тем, что Навруз выражает связь человека с природой.
В этом смысле начало празднования Хир-Айом в данном регионе то есть его первая фаза связано с началом традиции Хирпичор («солнце мужчины») и приходится на вторую половину последней недели января и первую половину первой недели февраля. Именно в это время происходит «хир ар-руз меафгад», то есть когда солнечный свет, проникая через окно традиционного бадахшанского дома (размером примерно 1 на 1 метр), падает внутри дома на центральную колонну (с религиозной точки зрения эта колонна называется Хазрати Мухаммад саллаллаху ‘алайхи ва ‘алињи). Эта историческая традиция знаменует конец зимы и начало тёплого сезона, приход весны. Поэтому отдельного рассмотрения заслуживают некоторые символические аспекты этого праздника. Жители Бадахшана отмечают Навруз преимущественно в старинном доме, известном как «Помири Чид» («Памирский дом»). Эта тема носит преимущественно этнографический характер и освещает важнейшие аспекты повседневной жизни людей и принципы воспитания молодёжи в этом доме.
Особенно предоставляет , прежде всего, содержания и ценностей; он освещает наиболее актуальные проблемы, с которыми сталкиваются люди в жизни, а также направления образования для образованных людей. Хотя современный мир каждый день и каждый час предлагает новые идеи и исследования, основанные на новых технологиях и концепциях, и привносит значительные изменения в науку, это не может полностью устранить определенные универсальные изменения, которые затрагивают также философскую и нравственную систему. Это связано с тем, что под их влиянием формируется национальное мышление. Эти учения рассматриваются не только как исторические напоминания и конкретные интеллектуальные и культурные этапы развития нашего народа, но и значительно расширяют знания и понимание в области гуманитарных наук, а также дают нам возможность еще больше уточнить наши личные взгляды на этот вопрос. Мы должны в первую очередь сосредоточиться на таких вопросах, как справедливость, добро, зло, моральный выбор, смысл жизни, счастье, гуманизм и так далее.
Йохан Хейзинг определил это как «живую душу культурной цивилизации, стремящуюся понять каждое явление и объект будь то естественным или искусственным путем с помощью разума, истины и тайн, раскрывающих многообразие явлений и вещей». В этом разделе мы постараемся предоставить информацию о символе этого дома, который на поморском шугнанским языках известен как «традиционный дом». В последующих исследованиях мы постараемся описать древний памирский дом, воплощающий культурный символ «шугнанского дома» («чид»). Следует отметить, что этот дом включает в себя следующие три концепции:
• Мифологическое содержание
• Философское (космологическое) содержание
• Моральное и воспитательное содержание
История возникновения традиционного «шугнанского дома» согласно имеющимся у нас данным относится к очень древнему периоду. По исследованиям Иоанна Горненского, приводится такое свидетельство, что, согласно народным преданиям жителей этого горного края, первым инженером или изобретателем этого дома был пророк Нух. (а) [4.114]. Конечно, эти утверждения не имеют научных доказательств или факты основаны лишь на мифологической истории, передаваемой из уст в уста.
Еще одна группа жителей этого региона связывает строительство этого дома с Пророком (мир ему). Например, когда Пророк (мир ему) переселился в Медину, он захотел построить мечеть. Все мусульмане объединились и, вместе с Пророком и с Божьей помощью, построили ее. Их совместная работа стала символом благоприятных знамений, любви и единства мусульман. Вот почему даже сегодня, когда кто-то намеревается построить дом, другие бескорыстно помогают ему. Один русский ученый, Бубнов, также отметил, что они делают это бесплатно; в шугни это называется «киряр», что означает, что соседи, друзья и близкие родственники собираются вместе, чтобы построить дом [12, 97]. Треть людей приписывала строительство Насиру Хусраву. Бог сначала наделил человека разумом, а затем через своих пророков открыл ему в символах некоторые тайны творения. В хадисах, составляющих основу народных обрядов и культуры, Бог рассказал Ною (мир ему) о тайнах и символах первого дома, необходимого для жизни человека. Этот дом признавался местом поклонения, где разжигался огонь для Ахура Мазды.
Выводы Бубнова относительно мавзолеев свидетельствуют о том, что этот учёный относил планировку мавзолеев к бронзовому веку, а архитекторов, построивших их, к постскифскому периоду. Согласно легенде, широко распространённой среди жителей Шугнана, архитектором этого дома был человек, приведённый к народу самим пророком Ноем (мир ему). Метод строительства этого дома учитывал природные ресурсы и потребности местного населения, а также климатические условия и ветра высокогорного региона, чтобы обеспечить людям комфортные условия жизни. Когда дом был готов, весной, в день Навруза, люди входили в новый дом с благословением нового года, считая это хорошим предзнаменованием. В Священном Коране содержится упоминание, связанное с этим вопросом: «Аллах даровал вам жилища на земле, чтобы вы возделывали плодородные поля, прорубали твердые горы и строили прочные дома; помните о дарах Аллаха и не сейте раздор на земле» (Сура Аль-А’раф, аяты 12, 38, 185).
«Худо ба шумо дар замин манзил дод, то аз замини хоки нарм ќасрњои олї ва аз куњ сахт бигарошед санг манзилњои махкам бино кунед, пас неьматхои Худоро ёд кунед ва дар замин ба фасод барнахезед».(Сураи аъроф. ояи. 12.38,185) [13]).
В доме было принято, что по утрам в четверг все готовили молочные блюда, а перед началом трапезы давали обещание семье. Обычно мальчик сначала макал хлеб в молоко и клал его на панель главную опору родового дома, посвященную пророку Мухаммаду Мустафе (мир ему), имаму Али Муртазе (а), Биби Фатиме Захре и Хусейну с их братьями. На ней выгравированы слова «Счастливая весна».
Первый день месяца Фарвардин, который совпадает с окончанием знака Овна (весеннее равноденствие), знаменует момент, когда Солнце покидает созвездие Рыб и входит в созвездие Овна, что совпадает с весенним равноденствием. Навруз, или праздник Нового года, это день возрождения природы и пробуждения земли. В этот день земля покрывается зеленью, расцветают поля и луга, а тюльпаны и другие цветы возвещают о приходе весны. По этой причине великий Фирдоуси называл Навруз «вторым возрождением природы» («зиндаги-е дубара-е табиат»), «возрождением жизни» и «возрождением сущности природы».
Архитектурные особенности этого дома вдохновляют молодёжь осваивать ремесла строительства и резьбы по дереву. В этом доме дети должны получать надлежащее образование и профессиональную подготовку, а внимание родителей к воспитанию детей должно быть приоритетным, чтобы они получили достойное воспитание. Сохранение и защита народных ремесел, таких как изготовление музыкальных инструментов (рубаб, нал, даф, чанга и т. д.), а также сохранение редких книг, в том числе произведений Хафиза Ширази, Насири Хусрава, Шамс-и Табризи, шейха Аттара, Санаи Газнави, Джалалуддина Балхи и других.
В этом доме люди разжигают огонь в очаге, подогревают хлеб и различные блюда, а также греются у огня. Этот дом считается особенным и необычным для этой деревни, поскольку на хозяйку дома возложена задача воспитывать своих детей в духе единства. Их необходимо воспитывать в соответствии с принципами гуманизма и высоких духовных ценностей. Сущность и исторический контекст этого дома демонстрируют, что люди тесно связаны с историей своих предков, а также с архитектурными и культурными традициями. Если мы посмотрим на древнюю историю ариев, связанную с этим домом, станет ясно, что у этого дома древняя история, во многом подобная истории самих ариев.
Позже на основе архитектуры этого дома были построены храмы других религий, например буддийские святилища в Бамиане (Афганистан). Во многих отрывках «Авесты», посвящённых Дому Бога, говорится следующее: «Я славлю Бога, который поддерживает столпы крепких домов и дарует членам этой семьи множество животных, а людям — многое другое». В материальной жизни через свои поступки человек усваивает духовные формы и нравственные категории, такие как добро, зло и вражда, и стремится применять их в жизни. Человек видит в этом преимущество для ума и души и считает их лучшим в материальном и духовном мирах, поскольку они ведут человека из мира невежества в мир знания.
В «Авесте», в отличие от других религиозных систем, женщинам отводится особая роль. Женщины наделены многими прекрасными качествами и почитаются как Мать-Земля. Спента Армати входила в пантеон трех бессмертных женских божеств (Спента Армати, Хаурватат и Амеретат). Она является самой влиятельной и ближайшей помощницей Ахура Мазды, верховного божества. Ее имя состоит из двух частей: Спента «священная», благородная; Армати «разум, мысль, мудрость.» Большинство ученых переводят ее имя как «святая преданность, скромность и терпение». В некоторых источниках на языке пехлеви оно переводится как «совершенная мудрость». В Гатах чаще используется вторая часть ее имени Армаити. В духовном мире она является эманацией Ахура Мазды в преданности, верности, бескорыстном терпении и скромности. В материальном мире она охраняет одно из главных творений Ахура Мазды землю ее чистоту, «плодородие и красоту». В Ведах она также обладает значительным авторитетом. Там она называется Армати и ассоциируется с землей. Один из известных авестологов, Мултон, считает, что «ее настоящее имя Армата, что означает «Мать-Земля»» [6,176].
Иными словами, согласно «Авесте», помимо обязанности поддерживать семейный очаг, на женщин также возлагалась ответственность за воспитание и обучение детей таким добродетелям, как знание и мудрость. В современном мире эмансипация женщин в семье и обществе привела к масштабным изменениям, в том числе в отношении обязанности «поддерживать семейный очаг». Очаг — это источник тепла и света. В очаге всегда горел огонь; на нем люди готовили пищу и грелись. И это обстоятельство делало роль женщины в сохранении очага в доме очень важной. Но главный источник тепла и света в этом доме исходит из процесса воспитания и заботы о ребенке. Именно в семье ребенок получает свет и тепло, и только тогда, когда отец и мать объединены истинной любовью.
Нет ничего лучше семьи, основанной на принципах гуманизма и высших духовных ценностях. Такая семья взращивает нравственное богатство, которое передается будущим поколениям. Если такая семья окружена любовью и подлинными нравственными и духовными знаниями, то нравственная нищета не представляет угрозы для тех, кого защищает сила семьи. Но если, напротив, родители лишены твердых нравственных принципов и не обладают знаниями, необходимыми для воспитания детей, это оказывает негативное влияние на ребенка. Особое значение имеет ответственность женщины — матери — в воспитании и образовании ребенка. Мать способна устанавливать и определять нормы взаимоотношений в семье, чтобы она действительно служила образцом высших ценностей. Таким образом, место и роль женщин в истории человечества как хранительниц семейного очага и воспитательниц детей всегда занимали особое место.
В Горно-Бадахшанской области Таджикистана жители строят так называемый «памирский» дом. Уникальность этого дома заключается в том, что он считается сердцем дома и источником тепла и света. В очаге всегда горел огонь; на нем люди готовили еду и грелись. Этот дом также уникален тем, что женщина — мать семьи — обязана учить своих детей тому, что все члены семьи едины друг с другом, основываясь на принципах гуманизма и высших духовных ценностях. Семья этого дома подобна факелу, свет которого становится ярче каждый раз, когда его берет в руки следующее поколение. Историческое значение этого дома говорит о том, что человек связан с прошлым через веру, культуру и архитектуру. Архитектура такого дома («чид») имеет сакральное значение. По его образу в горах строились храмы других религий, например, буддийские ступы в Бамиане (Афганистан). В текстах «Авесты» говорится о доме Бога: «Я восхваляю Солнце, которое охраняет столбы высоких домов, крепко держит их опоры и дарует семье стадо животных и группу людей» [7,205].
После распространения исмаилизма в Памирских горах столбы домов «Памир» были переименованы и получили имена пяти священных фигур ислама: Мухаммеда, Али, Фатимы, Хасана и Хусейна. Главная обязанность женщин в этих семьях обеспечить своим детям хорошее образование. В этом регионе (Таджикский Бадахшан) женщины уделяли большое внимание воспитанию и образованию своих детей. Следуя тексту Корана, в котором говорится, что женщинам должны быть предоставлены «все законные свободы и юридическое равенство», женщины в этом регионе являются равными и свободными. Многие из них придерживаются мнения, что женщины и мужчины равны во всех отношениях. Они отвергают патриархальные представления о женщинах как о слабом поле, нравственность которого должна защищаться мужчинами, а единственной обязанностью которого является воспитание детей.
Они считали, что женщины должны стать экономически самостоятельными и независимыми личностями. Только получив образование, женщины могли взять на себя ответственность за свою судьбу и работать бок о бок с мужчинами над построением справедливого и равноправного общества. Кроме того, третий столп, называемый «Китсор-Ситан», в «Авесте» именовался «Анахита» или «Ардави Сура» и считался покровителем домашнего благополучия и семейного мира, связанных с этой материнской фигурой. В исламскую эпоху последователи этого рода, которые были преимущественно исмаилитами, отождествляли третий столп этого рода с Биби Фатимой Захрой, дочерью Пророка Мухаммеда (с). Важность этой женщины была очевидна в том, что ее дети получали хорошее образование и были обязаны изучать этику и науки. Практически в каждом древнем доме этого рода в прежние времена хранились редкие книги, которые прославлялись в песнях под аккомпанемент рубаба. Например, детям объясняли произведения Хафиза Ширази, Джалалуддина Балхи, Насири Хусрава, Шамса Табрази и других мыслителей, знакомя их с учением, наставлениями и правильным путем.
Несколько тысяч лет назад наши мудрые предки заложили культурную традицию, которая символизирует победу света над тьмой, добра над злом, торжество чистоты, верности и человеческой свободы. Среди наших предков была распространена хорошая традиция: в дни Навруза они изгоняли из сердец вражду и ненависть, удерживали руки слабых и беспомощных. Люди к встрече Навруза, который является вестником нового дня и возрождения природы и земли, очищали и убирали свои дома, а улицы и переулки украшали саженцами и разнообразными красивыми цветами с особенными ароматами, тем самым очищая сердца людей и благоустраивая их жилища.
Бандалиева Шодигул Нуралиевна –
к.ф.н., старший научный сотрудник Отдела онтологии, гносеологии и политологии ИФП НАНТ
